Ødelegger eller oppfoster? Darwins guddommelige naturoppfatning
Av Neil Thomas 24. november 2025. Oversatt herfra
Redaktørens merknad: Vi er glade for å presentere dette utdraget fra kapittel 2 i Neil Thomas' nye bok, False Messiah: Darwinism as the God That Failed (Discovery Institute Press) -lenke.
Charles Darwins metaforiske tenkning er noen ganger underlagt en spenning mellom naturen som ødelegger og naturen som oppfostrer. Vanskelige spørsmål fra en eller flere venner, og fra anmeldere av boken, fikk ham til å vurdere å erstatte snakk om "naturlig utvalg" med begrepet "naturlig bevaring", for å unngå feilaktige assosiasjoner med valg og, i forlengelsen av dette, teleologi.(1) Men Darwin ser ut til å ha følt at en slik samtykke ville ha vært fatalt for hans idé om store morfologiske endringer. Tross alt handlet boken hans om opprinnelsen til nye arter, ikke om at de først hadde blitt bevart. Darwin trengte begrepet "naturlig utvalg" for å endre leserens oppfatning av naturens rolle – ikke en utrydder eller engang bare en balsamerer av status quo, men en omsorgsfull tilrettelegger.
Derfor møter vi darwinistiske uttrykk som naturlig utvalg som "trenger" sine utallige kostnader, eller "gransking hver dag og hver time" for å fremme sunne utviklingsresultater. I hovedsak er vi vitne til Darwins bytte av metaforisk troskap fra én historisk bekreftet konseptuell arketype til en annen, fra ideen om naturen som blind, likegyldig og tilfeldig drevet til ideen om naturen som en morsfigur.
Bilde 1. 'Moder Jord'
En kvinne eller en gudinne
Av disse grunnene er det fristende å sympatisere med George Levine i hans oppmuntrende påstand om at Darwin i bakhodet 
oppfattet naturlig utvalg ikke som en likegyldig prosess, men som "en kvinne, kanskje en gudinne" (2) hvis operasjoner har alt inntrykk av å virke teleologisk. Hennes innflytelse virker faktisk så positiv, til og med forsynsbestemt, at Robert J. Richards en gang kalte Darwins oppfatning av naturlig utvalg en form for "guddommelig surrogat".(3)
Med en slik undertekst er det et lite under at Darwin holdt ut så lenge mot Alfred Russel Wallaces argument om at naturlig utvalg og menneskelige avlsmetoder var omtrent like sammenlignbare som kritt og ost. For den ukjente underteksten i Darwins presentasjon av naturlig utvalg er at det i hans sinn kom nær ved å bli den faktiske gudinnen for naturen. Dette ville forklare hans tro på det han uttalte var de styrende kreftene i en prosess som andre bare kunne se som uutgrunnelig og fullstendig uforutsigbar (slik som den opprinnelige konnotasjonen av begrepet "naturlig utvalg" som ble skapt av avlere).
Bilde 2. Hva er intelligent frambragt -og ikke?
Kapasiteten til intelligent design
Dømt ut fra en rekke av Darwins påstander, overskrider kreftene i naturlig utvalg menneskelig intelligens i en slik grad at han var farlig nær ved å tilskrive den evnen til intelligent design, som observert ovenfor. Sluttsteinen for denne kryptoteologiske tankegangen ser ut til å ha blitt lagt da han kontrasterte menneskehetens egoisme med den likegyldige omsorgen for alt dyre- og menneskeliv som naturlig utvalg viser. Her virker naturlig utvalg merkelig nok som et minne om den kristne Guds ubegrensede godhet, samtidig som det står i kontrast til menneskehetens syndighet.
Levine, i likhet med mange andre før ham, gjentar poenget om at "det lenge har vært forstått at Darwin var sterkt påvirket av den [paleyanske] naturteologien som mye av Origin er viet til å fortrenge" og at "hans forestilling om naturen er av et utformet sted, og han tilpasser mange naturteologiske termer, ikke minst 'tilpasning' og 'påfunn' i sin beskrivelse av måten naturen fungerer på".(4) Levines respons på teksten i sin egenskap av litteraturkritiker får ham til å bekrefte Richards' syn om at Darwin faktisk hadde en guddommelig oppfatning av naturen. Som Jerry Fodor og Massimo Piattelli-Palmarini skarpt har observert, strebet Darwin etter å drive ut "spøkelser i maskinen" som Gud, egoistiske gener eller en verdensånd, men "Moder Natur og andre pseudo-agenter slapp unna uten straff".(5)
Darwin ville defensivt motbevise slike anklager ved å insistere på at han ved å bruke begrepet naturlig utvalg bare mente den samlede 
handlingen og produktet av mange lover.(6) Denne fornektelsen grunner imidlertid hans manglende evne til å redegjøre for betydningene som ble avslørt av de metaforiske begrepene han kledde ideene sine i. Disse mer indirekte måtene å åpenbare seg selv på gir hint om hvordan sinnet hans fungerte, delvis på et subrasjonelt nivå, det som i moderne språkbruk kan kalles "forteller". Kort sagt bekrefter den språklige analysen ovenfor poenget som først ble fremsatt av Edward Pusey og senere støttet av andre, om at den darwinistiske oppfatningen av naturen, til tross for alle hans protester om det motsatte, var en makt som handlet i henhold til design.
Jeg har allerede mer enn antydet at Darwin ikke romantiserte på en idiosynkratisk måte. I stedet ble fantasien hans næret av konseptuelle og fantasifulle maler han hadde tilgang til i kulturen på begynnelsen av 1800-tallet. Men for å gjenopprette og utforske disse på riktig måte, kreves det litt gammeldags forskning. Dette vil tillate oss å gå tilbake til en tankeverden som var Darwins fødselsrett og kom til ham like lett som å puste. En viktig ledetråd på reisen vår dit ble nylig gitt av Ronald Hutton i hans Queens of the Wild: Pagan Goddesses in Christian Europe,(7) hvis kapittel om Moder Jord vi nå vender oss til.
Bilde 3. Hva ligger under rådende darwinisme?
Den evige morfiguren
Tradisjonen med en personifisert Natura creatrix (naturen, skaperen) har en lang stamtavle i kristen og førkristen europeisk tankegang, som strekker seg tilbake i det minste til den antikke greske Physis og hennes romerske motpart, Natura.(8) For Aristoteles var Physis kraften som genererte og animerte levende ting og legemliggjorde verdens grunnstoffer og primære materialer. Aristoteles så henne som en form for guvernante og forvalter av den undermånelige verden – i motsetning til himmelens verden, som ble sett for seg som stedet for den høyeste guddommelighet. Hun ble noen ganger assimilert med Platons oppfatning av anima mundi (verdenssjel eller ånd), en enhet som var utstyrt av skaperguden med rollen å knytte hans ideelle rike til de materielle og dødelige veseners rike. Noen poeter fra keiserperioden (som Ovid) oppfattet henne som en kosmisk makt underordnet kun Skaperen selv. Den senere forfatteren Claudian refererte til henne som Moder Natur og ga henne æren for å ha skapt en ordnet verden ut av kaos.
Natura ble med en viss letthet innlemmet i den kristne verden på 400-tallet, og på 1100-tallet fremstilte filosofen og poeten Bernard Silvestris henne som skapt av den kristne Gud, med oppgave av Ham å sette siste hånd på verket på Hans univers. Lignende oppfatninger ble uttrykt i Alan av Lilles verk mot slutten av 1100-tallet, da han også hyllet Natura som verdens hersker på vegne av den kristne Gud. I *Romansen om Rosen* omtalte Jean de Meun henne som Guds kammersjef, og Chaucer skildrer henne i hovedsak som Guds stedfortreder.
Kort sagt, konkluderer Hutton med at "konseptet om en mektig kvinnelig figur som legemliggjør og hersker over den jordiske verden, var innebygd i kristen intellektuell og litterær kultur gjennom hele de periodene der kristendommen dominerte Europa mest fullstendig, middelalderen og tidlig moderne tid",(9) det vil si frem til rundt 1650. Man kan diskutere i hvilken grad slikt språk ble ansett som bokstavelig kontra metaforisk i det europeiske samfunnet og for et gitt individ, men det som er ubestridelig er at hun fortsatte sin regjeringstid frem til 1800-tallet, og opprettholdt en trygg plass i den kristne kosmologiske verden.
Bilde 4. Ser vi elefanten i rommet?
Det mytiske universelle
Med tanke på Darwins egen tid, i den senere romantikken på 1800-tallet, da poeter som William Wordsworth formante leserne til å la naturen være sin lærer, ble Natura hyllet som en kilde til visdom. Poeten Percy Bysshe Shelley omtalte henne til og med som "Hellig gudinne, Moder Jord/Du fra hvem hvis udødelige barm/Guder og mennesker og dyr er født." Poeten Algernon Charles Swinburne oppfattet også naturen som en mektig kvinnelig guddom, som legemliggjør og skaper selve universet. Hutton peker også på det bemerkelsesverdige eksemplet med Charlotte Brontés Jane Eyre, hvis selvbetitlede heltinne, som befinner seg alene en natt og sover ute på en myr, trøstes av tanken på naturen, oppfattet som en morsfigur, og av tanken på en kjærlig Gud, som naturens skaper.
Ideen vil virke fremmed for mange av oss, men det var i slike filiasjoner at Natura forble, som Hutton uttrykker det, "motstandsdyktig tilpasningsdyktig" frem til Darwins tid og litt utover. Over utallige århundrer hadde det etablert seg i Europa et "kristent mønster av en kosmisk feminin kraft underlagt en patriarkalsk himmelguddom".(10) Noen moderne arkeologer har til og med gått så langt som å hevde at arketypen til den store moren har vært et mytisk universalbilde – et bilde som er iboende i eller på en eller annen måte "fastkoblet" i den menneskelige psyken siden forhistorisk tid.
Forankret i Darwins psyke
Slike historiske representasjoner av Natura og det faktum at hun fortsatte å være så dypt forankret i viktoriansk kulturell forståelse, gjør det sannsynlig at ideen også var forankret i Darwins psyke på et visst nivå, og at hans oppfatning av naturlig utvalg kanskje ikke var i nærheten av så rent materialistisk som den strengt kartesiske delen av hans sinn kunne ha ønsket. Til tross for hans rasjonelle(rasjonallistiske) innsats, ser det ut til at han aldri klarte å frigjøre seg helt fra den formen for kristen kosmologi som hadde så bred utbredelse i den omgivende kulturen på hans tid.
Prosaisk oppsummert på et rent rasjonelt nivå, ønsker Origins å levere en frisk, materialistisk myte for å forklare utviklingen av jordens tallrike arter. I virkeligheten blir imidlertid dette ensporede prosjektet kompromittert eller til og med undergravd av en insisterende metaforisk undertekst som introduserer en skjult metafysisk dimensjon i Darwins forestillinger. Dette underjordiske meningslaget, med sine umiskjennelige ekko av figuren Natura i kristen kosmologisk tankegang, gjør sin innflytelse følbar på mange metaforiske og leksikalske nivåer.
Det tok ikke lang tid før Darwins jevnaldrende kritiserte ham for dette. Til slutt ble Darwin overtalt til å kapitulere på flere fronter, som for eksempel da han innrømmet, i et brev til Charles Lyell fra september 1860: "Når vi snakker om 'naturlig utvalg', hvis jeg måtte begynne de novo, ville jeg ha brukt naturlig bevaring." (11)
Bilde 5. Ateisme underminerer rasjonalitet, John Lennox.
Mer enn verbal finjustering
Denne endringen utgjorde mye mer enn bare verbal finjustering: Darwins selvkorreksjon førte med seg betydelige konseptuelle konsekvenser. Brevet til Lyell innebar en fatal innrømmelse som, dersom den hadde blitt offentliggjort og analysert upartisk på den tiden, kunne ha stoppet darwinismens ustoppelige marsj der og da. For som nevnt refererer begrepet som Darwin i september 1860 innrømmet var å foretrekke, "naturlig bevaring", per definisjon til en prosess som bare bevarer snarere enn å skape nye kroppsdeler, enn si helt nye kroppsplaner. Hele den darwinistiske teorien om et fremskritt fra organisk enkelhet til kompleksitet – fra mikrober til menneske – må i beste fall falle omdiskutert etter et så stort semantisk tilbaketrekning.
Endog Darwin selv syntes å nære tvil. Kunne naturlig utvalg virkelig ha utøvd de enorme transformative kreftene han hadde hevdet for det? Slik tvil kunne forklare hans flørting med det vi kan kalle supplerende lamarckisme – tilstede i den første utgaven av Origin og i økende grad i påfølgende utgaver. Tvilen hans kan også bidra til å forklare den ellers anomale perorasjonen i Origin, som går ut på at evolusjonen hadde oppstått ved hjelp av "lover som Skaperen hadde innprentet i materien".(12)
Bilde 5. Moder Jord -i statueform
Man kan til og med spekulere i at Darwins to tiår lange utsettelse av publiseringen av Origin kan ha noe å si om hans vanskeligheter med å overbevise seg selv om mange ideer som han, etter råd fra kolleger og kritikere, ble drevet til å modifisere ganske betydelig i løpet av sine fem senere revisjoner av boken. Mest slående er det at seleksjons-/bevaringsproblemet ser ut til å ha forutsett noen betydelige moderne utviklinger innen biologisk forskning, som vi nå vil kort redegjøre for. Som det vil fremgå, har moderne utvikling gitt en retrospektiv bekreftelse på noen av Darwins verste fryktfornemmelser.
For Referanser, se slutten av originalartikkelen
Neil Thomas (Bilde 7)
Neil Thomas er en Reader emeritus ved University of Durham, England og mangeårig medlem av British Rationalist Association. Han studerte klassiske studier og europeiske språk ved universitetene i Oxford, München og Cardiff før han tok opp stillingen i den tyske delen av School of European Languages and Literatures ved Durham University i 1976. Der hans undervisning involverte et bredt spekter av spesialiteter inkludert germansk filologi, middelalderens litteratur, litteratur og filosofi om opplysning og moderne tysk historie og litteratur. Han lærte også moduler om den propagandistiske bruken av det tyske språket som ble brukt både av nazistene og av funksjonærene til den gamle tyske demokratiske republikken. Han publiserte over 40 artikler i en rekke refererte tidsskrifter og et halvt dusin eneforfattede bøker, hvorav den siste het Nibelungenlied (1995), Diu Crone og den middelalderske Arthurian Cycle (2002) og Wirnt Von Gravenbergs 'Wigalois'. Intertekstualitet og tolkning (2005). Han redigerte også en rekke bind inkludert 'Myth and its Legacy in European Literature' (1996) og tyske studier ved Millennium (1999). Han var den britiske Brach-presidenten i International Arthurian Society (2002-5) og forblir medlem av en rekke lærde samfunn.
Oversettelse, via google oversetter, og bilder ved Asbjørn E. Lund